Krąg zen - medytacji i rozmowa w grupie
Już 2go listopada zapraszamy na krągu zen z Agatą Hae In "Przywiązanie do pustki i wolności"
Spotykamy się w Gdańsku Przymorze ul. Kołobrzeska 67M/13 (zmieniona lokalizacja)
Zaczynamy o 17:45.
Wszystkich chcących uczestniczyć prosimy o wypełnienie formularza:
Co się dzieje, kiedy wyciągamy buddyjską praktykę z kontekstu i modernizujemy ją na obraz świeckich zachodnich norm? Dostajemy wtedy dobrze znane zarówno tradycji zen, jak i zachodniej psychologii zjawiska.
1500 lat temu mistrz Tiantai Zhiyi, a po nim Dahui, opierając się wyłącznie na starożytnej medycynie chińskiej i praktykach pracy z energią qi, nazywali te stany „unoszącym się umysłem” i „tonącym umysłem”. W naukach mistrza zen Seung Sahna funkcjonują jako przywiązanie do pustki lub wolności. Na Kręgu Zen porozmawiamy o tym, w jaki sposób nasze osobiste lub kulturowe uwarunkowania karmiczne prowadzą do zniekształcania rozumienia duchowych nauk.
______________________
Chociaż mówimy o zniekształceniach, przybierają się one z reguły, wyjęte z całościowego kontekstu, filozoficzne czy duchowe barwy:
Przywiązanie do pustki pozuje na szlachetny brak przywiązania, heroiczną wytrzymałość, dystans, przyjmowanie pozycji niezaangażowanego obserwatora, identyfikację z czystym umysłem.
Przywiązanie do wolności posługuje się czasem hasłami spontaniczności, działania sprzed myślenia (just do it!), charyzmatu, ponadzmysłowych percepcji czy szalonej mądrości.
Ludzki układ nerwowy, który to wspiera, ma w kontekście praktyki duchowej dwa problematyczne biegi:
Hipopobudzenie czyli „za mało” - dystans, emocjonalne wyparcie, pasywność lub depersonalizacja, rozczepienie umysłu od ciała. To niewłaściwe uruchomienie układu przywspółczulnego może wzmacniać przywiązanie do pustki.
Hiperpobudzenie czyli „za dużo” - nadpobudliwość, kompulsywne działanie, nadwrażliwość zmysłowa, hedonizm lub egotyzm. To nadmierne pobudzenie układu współczulnego może wzmacniać przywiązanie do wolności lub formy.
______________________
Psychologicznie odpowiadają one klasycznej buddyjskiej parze tendencji – umysłowi pożądania (chanda: chwytanie, przyciąganie, wędrowanie) oraz umysłowi awersji (dosa: odpychanie, otępienie). Mistrz Seung Sahn nazwałby to też naszym "lubię - nie lubię". W nowoczesnym języku klinicznym przypominają one tendencje do walki lub ucieczki (fight or flight, wzrost energii) oraz zastygnięcia (freeze, spadek energii i unikanie/dysocjacja).
Na spotkaniu porozmawiamy o tym, jak tendencje te mogą przejawiać się w naszej własnej praktyce medytacyjnej, ale też w zachodniej kulturze - w zjawiskach, które miewają swoje odpowiedniki w buddyjskich grupach:
postmodernistycznego, relatywistycznego podejścia do wartości
neostoicyzmu i męskości w stylu sigma
straight edgu i poliamorii
biohackingu i transhumanizmu
coachingu sukcesu i prawo przyciągania
shock-artu i minimal artu itd.
Zapraszamy serdecznie do udziału